La polémique entre V. Soloviev et L. Lopatine met en lumière les recherches de la philosophie russe sur son mode propre de compréhension du Moi. Pour Soloviev, on ne peut attribuer au sujet de la conscience en tant que tel une réalité autre que phénoménologique. Lopatine propose une variante, proche de Leibniz, selon laquelle le Moi est une conscience subjective, présente aux différents niveaux du développement spirituel. Cette interprétation est reprise et développée, dans une certaine mesure, par N. Losski. G. (...) Chpet tire un bilan de la discussion, en posant le caractère « communautaire » [ obščnost ’] particulier du Moi, qui se réalise non par la « généralisation » [ obobščenie ] mais par la « communication » [ obščenie ]. (shrink)

The investigations of Aza A. Takho-Godi, devoted to the evolution of concepts and terms in European culture, were ahead of their time and, as it turns out today, paved the way for historical semantics, which turned out to be a kind of independent version of the “history of concepts”: a direction of humanitarian thought aimed at identifying cultural, social, and political functions concepts in their historical dynamics and in relation to a wide field of cultural interactions of a particular era. (...) The impressive results of “historical semantics” in the version of Takho-Godi are connected not only with the masterful and strictly substantiated identification of the developing conceptual core of lexemes, not only with the penetrating intuitions of the living word, but also with the vision of an absolute spiritual context in which semantic worlds are driven not by mechanical causality and not by historical chance, but by a kind of teleology. (shrink)

This article discusses the foundation of ideas for Vyacheslav Ivanov’s interpretation of Pushkin’s poem. In The Gypsies, Ivanov sees a conflict between personal freedom and sobornost’ as revealed b...

This article attempts to analyze Karsavin’s theory of revolution in the broader context of a Russian metaphysics of revolution in order to determine the place of Karsavin’s phenomenology of revolution both in his work and within Eurasianist ideology. His article “Phenomenology of Revolution” ontologically links two key concepts within Karsavin’s understanding: the “symphonic person” and the “ruling stratum.” The meaning of revolution consists in leading the symphonic person to a realization of its main tasks, which require the utmost exertion and (...) are related to the very existence of its historical form. This crisis can result in the person’s death, but in the death of the old person is born a new individuation of a higher order of personhood for whom that revolution has been a rebirth. If the symphonic person succeeds in “being revived through death or recovery,” then this will also be the birth of a new ruling stratum and a new government, that is, its new being as a state. Karsavin thus clarifies the historical functions both of the symphonic person and of the ruling stratum. The latter turns out to be a kind of entelechy of the symphonic person, providing its own personal content to the generic concept. The concept of the ruling stratum is explained in the metaphysical context of the symphonic-person theory. In light of the symphonic person’s mission, the ruling stratum is an organic connection among individuals of the active sociocultural segment of the population that has resonated with the spirit of history and the people. In this case, the stratum “rules” along with parties and institutions, eventually passing judgment on them. The main results of Karsavin’s work are (1) modeling a developmental phase of revolution and (2) the concept of the ruling stratum, which allows us to avoid formal sociological understanding of the active elite and direct our attention to the connection between personal activity and the “silent” but by no means “sleeping” substrate of the nation that manifests itself in critical epochs. (shrink)

Against the backdrop of the fate of the generation that peaked between the 1970s and 1990s, this article discusses the possibility of linking times of disintegration even when the machine of a powe...

The First World War forced the Russian intelligentsia to rethink its values—values that had been constructed in the nineteenth century. Distancing itself from pacifism and cultural relativism, it began to search for a moral meaning to the war that broke out in 1914—i.e. to defend the war as morally right and having a higher spiritual purpose. Russian philosophers were central to these debates, as they tried to interpret the war, and the relationship between war and peace, from a metaphysical point (...) of view. The paper will look at philosophical, ethical and religious aspects of these debates, and some of the philosophers who participated in them. (shrink)

Departing from a traditional view of Mamardashvili as a merely a philosopher of consciousness, the author discusses the thinker's original contributions to the philosophy of culture.

The article is dedicated to the philosophical reaction by several Russian symbolists to the revolution of 1917. It demonstrates the “re-grouping” of Silver Age symbolism, which laid bare the underlying differences in its value foundations. The article considers this refracted unity in the ideational world of symbolism, in the journalistic writings of Vjacheslav Ivanov, Alexander Blok, Andrej Bely, and Maximilian Voloshin.

This book grew out of my confusion. If logic is objective how can there be so many logics? Is there one right logic, or many right ones? Is there some underlying unity that connects them? What is the significance of the mathematical theorems about logic which I've learned if they have no connection to our everyday reasoning? The answers I propose revolve around the perception that what one pays attention to in reasoning determines which logic is appropriate. The act of (...) abstracting from our reasoning in our usual language is the stepping stone from reasoned argument to logic. We cannot take this step alone, for we reason together: logic is reasoning which has some objective value. For you to understand my answers, or perhaps better, conjectures, I have retraced my steps: from the concrete to the abstract, from examples, to general theory, to further confirming examples, to reflections on the significance of the work. (shrink)

Cet article propose une analyse croisée du discours médical sur la masturbation et sur la lecture en France au XVIIIe siècle. Son but est d’interroger la construction de la définition « naturalisante » des qualités attribuées à l’un et l’autre sexe. A partir de traités physiologiques sur les maladies des femmes, la réflexion porte sur trois points principaux. Pourquoi la lecture et la masturbation sont-ils devenus des problèmes médicaux? Comment un médecin neutralise-t-il le danger, pour une femme, de lire un (...) traité sur un sujet tel que la masturbation? Comment le discours sur la lecture et la masturbation fonctionne-t-il comme système discriminant entre les sexes? (shrink)

Une apparition miraculeuse dans l'histoire de l'humanite et particulierement dans celle de l'esprit allemand : c'est en ces termes que Schelling, dans sa Philosophie de la Revelation, salue la figure de Jacob Boehme. Si l'on reconnait aujourd'hui a l'oeuvre du celebre cordonnier-philosophe une influence majeure sur le destin de la metaphysique allemande, la pensee du premier philosophe allemand, comme l'appelle Hegel dans son Histoire de la philosophie, demeure encore pour nous deroutante et au premier abord insaisissable. Or, a travers l'etude (...) chronologique des principales oeuvres de Boehme (L'Aurore naissante; Les trois principes de l'essence divine; La triple vie de l'homme; etc.), c'est cette coherence et cette unite souvent tenues pour incertaines que le grand historien Alexandre Koyre parvient a retrouver dans la doctrine de Boehme. Pour le dire d'un mot, c'est la reprise du double probleme de l'existence du mal et de la nature des rapports de Dieu au monde, qui se revele etre le fil conducteur de la theosophie boehmienne. Reprise dont la profonde originalite repose autant sur une formulation inedite de la question que sur les solutions qui en decoulent : loin de reduire le mal a une simple negation, a un neant oppose a l'essence divine, comme le fera Leibniz, heritier de toute une tradition scolastique, Boehme s'efforce au contraire de le penser comme une qualite positive et reelle, montrant que ce n'est que si le mal est positif, donc contingent, que l'on peut esperer un jour sa defaite. (shrink)

Les travaux d'Alexandre Matheron sur Spinoza et sur la philosophie de l'âge classique représentent un des points forts de l'école française d'histoire de la philosophie. Après Individu et Communauté chez Spinoza et Le Christ et le salut des ignorants, ces études complètent la vision du spinozisme et de son contexte, de ses racines et de sa signification historique. Elles traitent de tous les domaines du rationalisme classique : métaphysique, théorie de la connaissance, analyse des passions, éthique, politique et religion. (...) La méthode qui anime ces textes est celle d'une analyse structurale de la pensée philosophique : il s'agit de prendre au sérieux le caractère conceptuel des doctrines, leurs enchaînements argumentatifs, la rigueur et la cohérence de leurs catégories. Mais la considération de l'architecture d'un monument théorique ne se conçoit pas sans la biographie non de l'auteur mais de l'oeuvre : comment Spinoza est devenu Spinoza ; en d'autres termes, comment il a forgé sa pensée en traversant les arguments et les concepts de Machiavel, de Hobbes ou de Descartes pour arriver à des formulations de plus en plus spinozistes de son ontologie de la puissance. Le rationalisme absolu apparaît ainsi non seulement comme contenu des pensées étudiées mais aussi comme méthode d'histoire de la philosophie. Une démarche qui a donné des outils intellectuels à plusieurs générations de chercheurs et qui indique aujourd'hui le chemin pour pénétrer dans l'univers de la pensée classique. La seule façon rigoureuse de nous demander ce qui pour nous, de ces philosophies, est vrai. (shrink)

Résumé ‘L’herméneutique de la condition historique’ est un thème central de l’anthropologie philosophique de Paul Ricœur. Le présent article s’emploie à montrer, d’une part, que Ricœur redéploie son « herméneutique de la condition historique » à partir de l’analyse heideggérienne de l’expérience temporelle du Dasein et, d’autre part, qu’il le fait en marquant un certain nombre de désaccords fondamentaux (essentiellement sur les plans épistémologique et éthique) avec le cadre heideggérien initial. La thèse adventice soutenue dans l’article consiste à indiquer combien (...) cet amendement du cadre heideggérien de départ aurait pu être encore plus massif, si Ricœur avait reçu un texte capital de Reinhart Koselleck intitulé « Théorie de l’histoire et herméneutique », dirigé à la fois contre l’ontologie fondamentale de Heidegger et l’herméneutique universelle de Gadamer. (shrink)

David Chalmers a récemment soutenu que la réalité virtuelle est réelle, plutôt que fictionnelle. Dans cet article, j’examine les implications ontologiques de ce « réalisme virtuel ». Comme je le suggère, cette position s’associe naturellement à une ontologie algorithmique, qui identifie les objets virtuels à des structures de données comprises de manière fonctionnelle. Je présente ensuite plusieurs objections à cette ontologie algorithmique. Tant que celles-ci ne sont pas réglées, la question de l’identité des mondes et des objets virtuels reste encore (...) en suspens. (shrink)

Si l'on s'en tient à la distinction qu'établit l'Introduction de L'histoire naturelle de la religion entre la question du fondement de la religion dans la raison et celle de son origine dans la nature humaine, on sera tenté d'attribuer à chacun des deux principaux textes de Hume sur la religion - L'histoire naturelle de la religion et les Dialogues sur la religion naturelle -un objet propre, déterminant un type de discours philosophique particulier. L'histoire naturelle développerait un discours causal, principalement généalogique, (...) sur les religions positives, toutes populaires en leur fond, tandis que les Dialogues auraient à charge de mener l'examen critique des prétentions philosophiques de la religion naturelle. Il y aurait d'un côté la religion du peuple, ou de l'humanité encore inculte, et de l'autre la religion des savants, ou de l'humanité civilisée. Mais les choses ne sont pas si simples. Car d'une part, en montrant que le polythéisme, religion primitive de l'humanité inculte, conduit naturellement au théisme, L'histoire naturelle montre par là même que le théisme, dans lequel il faut comprendre la religion naturelle elle-même, a ses origines dans la superstition populaire. D'autre part, les trois dernières parties des Dialogues, consacrées aux attributs moraux de la divinité (parties X et XI) et à l'utilité ou la nécessité de la religion pour la morale et la société (partie XII), mettent en évidence les prétentions pratiques, et non simplement spéculatives, de la religion naturelle. Autrement dit, la superstition populaire a un devenir philosophique ou spéculatif, dans le théisme, et inversement la religion naturelle rejoint les religions positives dans leur prétention à régir la conduite humaine. C'est pourquoi, loin d'être totalement distincts et indépendants, le discours de L'histoire naturelle et celui des Dialogues se croisent et sont dans un rapport d'étroite intertextualité. Si une lecture interne de L'histoire naturelle suffit pour comprendre que la religion naturelle est bien, au même titre que les autres sortes de religion, l'objet de cette dissertation, ainsi comprise, L'histoire naturelle porte néanmoins un éclairage sur les Dialogues, en ce qu'elle permet de montrer que le ressort des arguments de Cléanthe et de Déméa n'est autre que la superstition. (shrink)

Ce qui suit tente de reconsidérer –contre la légende colportée par Auguste Cornu, entre autres , d’un «jeune Marx» encore «idéaliste»,– la conception de la philosophie sans laquelle Marx n’aurait à l’évidence pas pu être amené à affirmer, comme il le fait expressément dès 1843-44, la nécessité d’une «Aufhebung» de celle-ci entendue comme sa «négation […] en tant que philosophie». Conception déjà très fermement esquissée dans les Cahiers qu’il rédige vers 1840 en vue de la Doktordissertation de 1841, et qui (...) l’amène dès cette époque-là à une critique déjà très «radicale» –d’une radicalité que la découverte du «prolétariat» le conduira seulement à accentuer,– d’un idéalisme qu’il voit alors justement révéler au grand jour ce qu’il aurait de «contradictoire» dans la prétention des «jeunes-hégéliens» à «réaliser effectivement» dans le «monde» ce que «le maître», Hegel, serait parvenu à concevoir au titre de «l’Idée», à savoir: rien de moins que le moteur du processus historique tel qu’en sa processualité même. Dont acte pour qui se demanderait quelle pourrait encore être la portée de la philosophie aujourd’hui! (shrink)

Alexandre Jollien poursuit sa quête philosophique d’une sagesse qui nous apporte la paix intérieure. Si la joie est le but, la voie royale pour la vivre, thème directeur de ces Pensées, est l’abandon ou, en termes bouddhistes, la « non-fixation ». Ne pas « fixer », c’est se débarrasser des représentations, étiquettes qui figent les autres, le monde en des identités immuables, et par là même laisser la vie être ce qu’elle est, ne rien vouloir changer, ne pas s’obstiner (...) contre, être ouvert au changement. Cela rend la perte vivable. Cela rend ouvert à l’autre, au monde. C’est aussi un chemin déterminant pour s’accepter, soi, tel que l’on est, même handicapé, travail permanent d’Alexandre Jollien, et source de ses livres. Chacune des 20 pensées réunies dans celui-ci est à la fois un remède et une méditation vivante sur les obstacles qui nous écartent de la joie, et les chemins qui nous y conduisent. L’abandon, l’amitié, la détermination, la fragilité, la gratuité, etc. : autant de voies qu’Alexandre Jollien s’efforce d’expérimenter au quotidien, puisant dans les petits événements, heureux ou malheureux, qui ponctuent sa vie (une rencontre, une réflexion de ses enfants, une querelle, une impatience, une angoisse...), les ressources pour les accueillir sans souffrance. Il esquisse ainsi « un art de vivre qui nous dépouille du trop et nous aide à trouver l’audace de danser joyeusement dans la ronde de l’existence ». (shrink)

We consider the problem of measurement using the Lindblad equation, which allows the introduction of time in the interaction between the measured system and the measurement apparatus. We use analytic results, valid for weak system-environment coupling, obtained for a two-level system in contact with a measurer (Markovian interaction) and a thermal bath (non-Markovian interaction), where the measured observable may or may not commute with the system-environment interaction. Analysing the behavior of the coherence, which tends to a value asymptotically close to (...) zero, we obtain an expression for the time of measurement which depends only on the system-measurer coupling, and which does not depend on whether the observable commutes with the system-bath interaction. The behavior of the coherences in the case of strong system-environment coupling, found numerically, indicates that an increase in this coupling decreases the measurement time, thus allowing our expression to be considered the upper limit for the duration of the process. (shrink)

Cet ouvrage d'histoire des idées et de philosophie des sciences rassemble plusieurs études dont le point commun est d'analyser les conséquences majeures de la découverte scientifique de l'infini. Ainsi, Alexandre Koyré montre comment la révolution galiléenne ou la découverte du calcul infinitésimal par Leibniz et Newton ont profondément modifié la conscience qu'a l'homme de lui-même et de sa place dans l'univers.